¿Qué relación hay entre la ayahuasca y los ancestros?

La ayahuasca es una cocción psicoactiva originaria de la selva Amazónica. La palabra ayahuasca viene del Quechua: huasca significa “enredadera” o “liana” y aya significa “alma”, “muerto” o “espíritu” (Metzner, 2005). ¿Pero cómo entendían la muerte aquellos que acuñaron el término por primera vez?, ¿qué querían decir realmente con “liana de los muertos”?. Aún no disponemos de información sólida para determinar el origen histórico, ni la tradición cultural en la que emergió esta bebida, por lo que las respuestas deben quedar en suspenso (Pavillard & Valle, 2015).

Sin embargo, resulta improbable que entendiesen la muerte como lo hacemos nosotros en una sociedad racional, secular e individualista. La muerte como condición última de la existencia es una creencia minoritaria en la historia de las civilizaciones y las grandes culturas. Confundimos lo material con lo real, y a pesar de que el origen y la naturaleza de la conciencia continúen siendo un misterio, damos por hecho que cuando el cuerpo se descompone, la conciencia se diluye y desaparece. Además, heredamos la concepción judeocristiana de un tiempo lineal donde el pasado ya no existe, y por tanto, los que murieron ya no están.

Las consecuencias psicológicas y sociales que conlleva comprender la muerte como un final definitivo son devastadoras. Hemos perdido a nuestros ancestros y perderemos a todo aquel que amemos. Los que no nos sentimos identificados con una religión carecemos de mitos, símbolos y rituales que tiendan puentes ante este abismo que nosotros mismos hemos creado. El consejo de Freud para lidiar con el dolor derivado de ésta pérdida definitiva es sencillo: desapégate de tus muertos (Freud, 1957).

“Pero… y si la muerte no es el final de la historia?” – se cuestiona una mujer después de tomar ayahuasca. “La muerte ya no me parece el fin, si no otro tipo de comienzo”. Estos son algunos de los comentarios recogidos en un estudio longitudinal para evaluar los efectos a largo plazo de la ayahuasca en personas que atraviesan un proceso de duelo. En el año 2015, la Fundación ICEERS y la Beckley Foundation, iniciaron un estudio observacional en occidentales que visitaban el Temple of the Way of Light, un centro que enfatiza la ayahuasca como vehículo de sanación y crecimiento personal dentro del marco de la medicina tradicional Shipibo.

Tras amplias revisiones de los rituales y discursos sobre la muerte en otras culturas, la psicología se ha dado cuenta de que los límites entre la vida y la muerte están diluidos fuera de occidente, favoreciendo que las relaciones entre vivos y muertos continúen más allá de la vida. Hoy sabemos que forzar el desapego con aquellos a los que amamos, no sólo resulta innecesario si no que, además, nos priva de una gran fuente de riqueza emocional, moral, simbólica y poética. Por este motivo, mantener el vínculo con nuestros seres queridos es un gold estandar en los nuevos protocolos de intervención terapéutica especializados en duelo (Klass et al., 2014). Para reconstruir la relación con aquellos que ya no están se emplean técnicas como la visualización guiada, la silla vacía, el diálogo imaginario o la correspondencia con el ser querido, (Neimeyer, 2012).

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“Nunca pensé que pudiese volver a sentirla y comunicarme con ella”- explica una paciente después de tomar ayahuasca dentro del marco de otro estudio para tratar el duelo con ayahuasca desarrollado por la Asociación PHI. Desde que su madre se suicidó, cuando la paciente apenas tenía 4 años, buscaba señales en la naturaleza que le confirmasen que no podía haberse ido para siempre, que no le había abandonado… Bajo los efectos de la ayahuasca, la paciente tuvo el privilegio de reencontrarse con ella, una experiencia relativamente común entre los dolientes que toman ayahuasca. “Cuando miro su foto ahora ya no veo el drama que veía antes. Ahora la siento como una compañera”. Como ilustra este caso, estas experiencias suelen derivar en una transformación de la imagen del ser querido que el doliente había internalizado tras la muerte, repercutiendo en el restablecimiento de un lazo afectivo más adaptativo. El impacto terapéutico de estas experiencias es profundo, al margen del estatus ontológico otorgado por el paciente, siendo difícilmente comparables a aquellas técnicas dirigidas por un terapeuta externo (Gonzalez et al., 2017).

El duelo por la pérdida de un ser querido es prácticamente universal. Cerca del 10% de los dolientes occidentales sufren Duelo Prolongado, una enfermedad que hunde sus raíces en nuestra propia cosmovisión de la vida y del ser humano. Estoy segura de que, tarde o temprano, la psicología acogerá estas herramientas botánicas tan preciadas en otras culturas, al igual que ha acogido otras formas de entender las relaciones entre seres humanos fuera de occidente. Porque entendiesen lo que entendiesen por “liana de los muertos” aquellos que acuñaron el término por primera vez, la ayahuasca crea puentes entre el mundo de los vivos y de los muertos, más allá del abismo cultural que nos separe.

Bibliografía

Freud, S. (1957). Mourning and melancholia 1917 Standard Edition 14 243-258 London.

González, D., Carvalho, M., Cantillo, J., Aixalá, M., & Farré, M. (2017). Potential use of ayahuasca in grief therapy. OMEGA-Journal of Death and Dying, 0030222817710879.

Klass, D., Silverman, P. R., & Nickman, S. (2014). Continuing bonds: New understandings of grief. Taylor & Francis.

Metzner, R. (Ed.). (2005). Sacred vine of spirits: Ayahuasca. Inner Traditions/Bear & Co.

Neimeyer, R. A. (Ed.). (2012). Techniques of grief therapy: Creative practices for counseling the bereaved. Routledge.

Pavillard, S. L., & Valle, M. C. (2015). La vida como proceso de sanación: prácticas chamánicas del alto Amazonas en torno a la ayahuasca en España (Doctoral dissertation, Universidad Complutense de Madrid).

Débora González.

Psicóloga y doctora en farmacología. Actualmente, investiga el potencial terapéutico de la ayahuasca en los procesos de duelo por la pérdida de un ser querido.

Acerca de Revista Ulises

Revista de viajes interores. Aproximaciones a la expansión de la conciencia.
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