Ayahuasca y salud, nuevo libro de la Colección Cogniciones, La Liebre de marzo

coberta_ayahuasca_saludEste libro constituye un logro asombroso. Los editores, y quienes han contribuido en la obra, han creado un magnífico mosaico con una profundidad, diversidad de perspectiva y claridad de visión que merece un lugar de honor en la biblioteca de cualquier persona interesada ya sea en la religión, la ciencia, la antropología, la ayahuasca, la psicoterapia y el tratamiento de las adicciones, por citar solo unos pocos aspectos. Constituye el arquetipo de un libro del siglo XXI, en el sentido de que incluye en su perspectiva desde la más moderna y avanzada investigación clínica científica, al discurso antropológico más sofisticado y a la voz profunda y auténtica de los sanadores indígenas, todos ellos tratados con dignidad en la búsqueda de la intangible e inefable sombra del rostro de Dios. Esta impresionante colección de ensayos constituye a su vez un fantástico libro de texto y nos presenta distintos modos de conocimiento, aunque interrelacionados, que se apoyan unos en otros, haciendo que el libro sea mayor que la suma y poder de sus partes. Es un placer saborear una obra maestra de estas características.

Rick Doblin, Ph.D.

Presidente de MAPS, Santa Cruz, USA.

La salud es un tema complejo, cuyo contenido no se basa estrictamente en criterios y procedimientos puramente científicos de la medicina. Las ideas de expectativa y  esperanza, de deber y creencia, son movilizadas por la construcción de la salud. Esta, además de un estado fisiológico “normal” — en el sentido estadístico que esta palabra tiene en la obra de Georges Canguilhem –, es también un conjunto de referencias simbólicas ligadas a la situación de los seres humanos con la naturaleza, la comunidad y con su vida interior, lo que refleja, por lo tanto, la noción de felicidad. La búsqueda se realiza no sólo por medio de la medicina, sino por filosofías, sistemas y estilos de vida y por las inquietudes religiosas. Las fronteras entre el efecto placebo y los misterios de la sanación son aún poco definidas. El uso de plantas psicoactivas ha asumido siempre, tanto en las culturas indígenas tradicionales como en el mundo urbano globalizado, varios significados; uno de ellos, y de los más importantes, es la búsqueda de la curación y la salud. La Ayahuasca en particular es una gran mezcla de plantas con poderes curativos y de diagnóstico en las culturas amerindias. La reunión de los escritos de varios autores, de diferentes países, con múltiples ángulos de estudio, que van desde la bioquímica hasta la antropología, es un grande mérito en esta colección pionera. El libro se refiere tanto a los efectos del uso de la ayahuasca en la salud de los consumidores, tanto a los significados que asume como el más grande de los medicamentos en la medicina pan-amerindia.

Henrique S. Carneiro, Ph.D.

Departamento de Historia de la Universidad de São Paulo (USP), Brasil.

Imagine una mesa grande.  De una vez: ¡que sea una mesa redonda!  En esta gran mesa redonda están sentados chamanes y bioquímicos, médicos y practicantes religiosos, psiquiatras, neurofarmacólogos y claro, muchos antropólogos.  ¿De qué hablarían?  Seguramente, la ayahuasca sería un buen tema por el que empezar. La ayahuasca – brebaje psicoactivo de uso tradicional ritual y chamánico entre los pueblos indígenas de la Amazonía – ha superado sus orígenes selváticos y hoy en día es usado también en centros urbanos dentro y fuera de los trópicos por  diversos grupos religiosos, por curanderos tradicionales y no-tan-tradicionales, por investigadores biomédicos y psiquiátricos, así como en el turismo chamánico y en el mercado global internaútico de psicodélicos que opera en las márgenes de la ley.  Por lo tanto, la ayahuasca también ha sido objeto de un creciente número de estudios biomédicos, antropológicos, históricos y filosóficos al mismo tiempo que ha llamado la atención de las agencias de control anti-drogas y de los sistemas jurídicos y legislativos de diferentes países.  Todo eso viene produciendo una cosecha de resultados diversos, complejos y hasta contradictorios.  Cuando se discute la ayahuasca y otras substancias psicoactivas dentro del contexto de la antropología o de las religiones comparadas, estamos todavía en territorio epistemológico más o menos confortable para todos los interlocutores excepto los más radicales fundamentalistas religiosos y prohibicionistas:   pues el dualismo cartesiano permite que las variaciones culturales y religiosas sean toleradas (hasta cierto punto) como fenómenos mentales, desde que no interfieren con el dominio de las ciencias naturales sobre el entendimiento de los procesos universales de la materia.  No solo en la actitud científica tradicional pero también en la defensa legal de la ayahuasca como ritual religioso y en el uso del término “enteógeno” (‘substáncia que hace surgir al Dios interior’) por los activistas pro-psicodélicos – encontramos un mutuo esfuerzo para conformar a la división cartesiana, de tal forma garantizando seguridad y un cierto status quo epistemológico.  Pero cuando consideramos el uso de la ayahuasca como un recurso para la salud no sólo mental sino también corporal, sociológica y ecológica, estamos de nuevo en aguas profundas y peligrosas, donde todos los interlocutores – excepto los originarios usuarios indígenas – enfrentan amenazas a las bases epistemológicas de sus propias ciencias, religiones o activismo político. ¿Será posible un profesional de salud biomédico dialogar con un chamán indígena que se dice capaz de interactuar con espíritus del bosque para diagnosticar y curar enfermedades biomédicas así como desequilibrios ecológicos? ¿Será que la ayahuasca demuestra eficacia en el tratamiento de dependencia química? ¿Es posible separar sus efectos neurofarmacológicos mensurables del contenido simbólico-religioso de las visiones que ella provoca? ¿Será que la legitimación de la ayahuasca como sacramento religioso ha traicionado su uso tradicional como recurso médico? ¿Será que la ayahuasca – sea sacramento, alucinógeno o santo remedio — puede presentar interacciones peligrosas con ciertos medicamentos biomédicos? ¿Será que nuestra mesa redonda se va desintegrar en una Babel? ¿Qué es la ayahuasca, a final? ¿Droga alucinógena? ¿Planta medicinal? ¿Sacramento religioso? ¿Portal de comunicación inter-dimensional? ¿Sustancia tóxica ambigua fundamentalmente incognoscible? Solo leyendo este libro – un diálogo tanto interdisciplinar como intercultural e interepistemológico entre diversos científicos, practicantes y activistas — para saber…

Glenn H. Shepard Jr., Ph.D.

Museu Paraense Emilio Goeldi, Belém do Pará, Brasil.

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Ayahuasca y Salud

Beatriz Caiuby Labate y José Carlos Bouso (eds.)

La Liebre de Marzo, 2013

Resumen:

La obra reúne múltiples enfoques de ciencias humanas, biomédicas y de relatos de usuarios para abordar concepciones indígenas, mestizas y occidentales sobre salud, enfermedad y cura relacionada con el consumo de ayahuasca, así como un proceso de hibridación de estos saberes y prácticas. A través de un abordaje comparativo de diversos contextos de consumo de este psicoactivo, se pretende pensar las fronteras entre chamanismo, religión y medicina. Estas fronteras están relacionadas con reglamentación social de consumo de ayahuasca a escala global – por ejemplo, mientras que en Brasil está permitido el uso religioso de ayahuasca, no lo está el medicinal; en Perú la ayahuasa forma parte de la medicina tradicional de los pueblos indígenas. Se presenta el estado de la cuestión de las investigaciones biomédicas de las posibilidades médicas y terapéuticas de la ayahuasca. Todos estos temas explican divergencias y convergencias entre abordajes de la “tradición” y de los discursos biomédicos sobre salud y riesgo.

Biografía de los co-editores:

Beatriz Caiuby Labate   posee un Ph.D. en Antropología Social de la Universidad Estatal de Campinas (Universidade Estadual de Campinas, UNICAMP), Brasil. Sus principales áreas de interés incluyen el estudio de sustancias psicoactivas, políticas de drogas, chamanismo, rituales y religión. Actualmente es Profesora-Investigadora Invitada en el Programa de Política de Drogas en el Centro de Investigación y Docencia Económicas (CIDE- Región Centro) en Aguascalientes, México. Es, a la vez, Investigadora Asociada en el Instituto de Psicología Médica en la Universidad de Heidelberg, co-fundadora del Núcleo de Estudios Interdisciplinarios sobre Psicoactivos (NEIP), y editora de su sitio (http://www.neip.info). Es autora, co-autora, y co-editora de ocho libros, dos con traducciones en inglés; un journal de edición especial y distintos artículos con sistema de dictaminación autónoma. Para más información, entre a: http://bialabate.net/

José Carlos Bouso es psicólogo clínico y Doctor en Farmacología. Empezó estudiando los efectos terapéuticos de la MDMA en mujeres con Trastorno de Estrés Postraumático secundario a una agresión sexual. Ha realizado investigaciones sobre los efectos neuropsicológicos a largo plazo de drogas como la cocaína y el cannabis. También investigación transcultural sobre los efectos a largo plazo del uso de la ayahuasca en diferentes culturas y ecosistemas, tanto en comunidades españolas como brasileñas. Es autor de numerosos artículos científicos en revistas de prestigio internacional, artículos divulgativos y capítulos de libros. Ha dirigido la Colección Psiconáutica de la Editorial Amargord y es colaborador habitual de las revistas Cáñamo y Cannabis Magazine. Actualmente compagina su actividad como investigador clínico en el IMIM (Institut Hospital del Mar d’Investigacions Mèdiques) con su trabajo como Director de Proyectos Científico en la Fundación ICEERS (Internacional Center for Ethnobotanical Education, Research & Services: www.iceers.org).

Prefacio: La Ayahuasca en la Encrucijada de los Saberes, Renato Sztutman (Antropología, Universidade de São Paulo)

Introducción: Cura, Cura Cuerpecito: Reflexiones sobre las posibilidades terapéuticas de la ayahuasca, Beatriz Caiuby Labate (Programa de Política de Drogas, Centro de Investigación y Docencia Económicas – CIDE Región Centro, Aguascalientes) y José Carlos Bouso (Institut Hospital del Mar d’Investigacions Mèdiques, Fundación ICEERS)

Primera parte: Shamanismo y Religión

 1.Luisa Elvira Belaunde (Antropología, Universidad Nacional Mayor de San Marcos) –  “Entrevista con Herlinda Agustin, mujer onaya del pueblo shipibo-konibo”

Esta entrevista con Herlinda Agustín (in memoriam) es una muestra de la narrativa personal de una mujer onaya,  ayahuasquera del pueblo shipibo-konibo de la Amazonía peruana, y nos permite recorrer por medio de sus palabras los caminos que la llevaron a consagrarse como curandera, combinando la maternidad y la vida de casada con el difícil y riesgoso aprendizaje de las “plantas maestras”, rao. Su experiencia trae un enfoque sobre género novedoso y muy necesario al estudio del chamanismo amazónico,  e ilumina de manera singular y humana cuestiones críticas de la cosmovisión shipibo-konibo, como por ejemplo, la transmisión de poderes ancestrales, la búsqueda de protección espiritual, la práctica de dietas de plantas, y las relaciones con los extranjeros que acuden a las sesiones de chamanismo.

2. Peter Gow (Antropología, Universidad de Saint Andrews) – “Dormido, Borracho, Alucinado: Estados corporales alterados a través de la ayahuasca en la Amazonía Peruana”

Partiendo del molde interpretativo de la antropología simbólica, el texto adopta un acercamiento fenomenológico para abordar diversos aspectos de la vida de los pueblos nativos del río Bajo Urubamba, en el Peru Oriental, para los cuales el dominio de la experiencia vivida tiene un papel fundamental. Se enfocan aquí cuatro estados corporales llamados “modificados”: el sueño, la embriaguez, la enfermedad y la experiencia alucinógena, argumentando que estos estados funcionan como íconos de actos específicos, o de secuencias de actos, estando relacionados a actos de consumo y al campo de las relaciones sociales. Comparando la enfermedad y la experiencia alucinógena, como dos estados diferentes que involucran una intensa transformación corporal, se sostiene que la dimensión “corporal” constituye una parte central de la experiencia para los nativos. Se coloca el énfasis sobre la importancia de la experiencia vivida en la vida cotidiana, buscando mostrar que los valores culturales centrales se localizan en la experiencia inmediata y no solamente en la mente de los nativos, o en grandes modelos abstractos.

3. Esther Jean Langdon (Antropología, Universidade Federal de Santa Catarina) – “La eficacia simbólica de los rituales: del ritual a la performance”

Este trabajo pretende explorar el significado más amplio de la noción de cura en los sistemas chamánicos amazónicos, enfocando a los grupos que utilizan bebidas hechas con la soga Banisteriopsis sp. (ayahuasca, también llamada  yajé), como la substancia central de los ritos de cura. Es importante resaltar, sin embargo, que en estos casos el paciente no siempre ingiere la bebida, la cual es tomaba solamente por los chamanes.  Para los pueblos amazónicos, la enfermedad no está limitada a los procesos biológicos, sino que se refiere a factores sociales y espirituales, en un universo que es concebido como dotado de intención, o sea, poblado de diversos seres depredadores, capaces de causar enfermedades.  Además de presentar una discusión sobre el concepto de cura, este artículo hace una revisión de las teorías actuales que explican la eficacia de los ritos. Diferente de los argumentos biomédicos, que colocan el énfasis sobre las substancias ingeridas por los pacientes, u otros argumentos que quieren afirmar que la fe es necesaria para realizar curas “milagrosas”, este trabajo busca demostrar que son sobretodo los aspectos performativos los que producen la eficacia del rito.

4.  Els Lagrou (Antropología, Universidade Federal do Rio de Janeiro) – “Controlar la fluidez de la forma: la sanación con el uso del nixi pae (soga fuerte) entre los cashinahua”

Los Cashinahua toman ayahuasca para tener visiones, y de esta manera curarse a sí mismos y adquirir conocimiento y control sobre los diferentes agentes involucradas en hechos presentes y futuros. El uso del ayahuasca constituye un arma profiláctica, en la medida en que es un modo de prevenir las enfermedades y un instrumento de negociación en un mundo donde se considera que muchas enfermedades son el resultado de la venganza de los yuxin ‘espíritus’ – o más precisamente, los ‘dobles’ – de los animales que fueron consumidos por las personas, o sea, donde se reconoce que matar, depredar, es inherente a la propia construcción de la vida.  Las sesiones de ayahuasca son concebidas como una batalla contra los dobles de los animales que intentan apoderarse del cuerpo de la persona enferma, transformándolo en otro. En esta batalla por fijar la forma del cuerpo del enfermo, y de esta manera curar-lo, el ser cosmológico Yube, Luna/Serpiente, origen del ayahuasca y de los diseños y los cantos vistos y cantados por quienes toman ayahuasca, es el agente principal de conocimiento y de cura.

5. Rama Federica Leclerc (Doctora en Antropología, Nanterre-Paris 10) – “Terapias Francesas y Curanderismo Shipibo”

Este artículo propone un análisis de la interacción entre el curanderismo shipibo y las terapias francesas. Últimas investigaciones revelan que existe una reapropiación de las prácticas indígenas shipibo y modos de representación en cuanto al discurso del otro. Por una parte, los curanderos shipibo readaptan su discurso para que compagine con el de los Occidentales. En la idea de posicionarse actualmente como los representantes y guardianes de la naturaleza y de los espíritus de las plantas, los curanderos han radicalizado su discurso y sus prácticas en cuanto al uso de las plantas. Por otra parte, los franceses usan estas prácticas para incluirlas en sus formas de terapias. Se pudo observar que unos ven el espíritu del ayahuasca como una especie de terapeuta con el cual pueden estar en vínculo; la terapia con el ayahuasca se volvería como una auto-terapia guiada por un curandero. Se investigan las nuevas concepciones en la relación entre cuerpo y espíritu, el rol de la imaginería mental (visiones y experiencia onírica), y la verbalización, entre otros temas.

6. Isabel de Rose (Antropología, Universidade Federal de Minas Gerais) – “Cura espiritual, biomedicina e intermedicalidad en el Santo Daime”

El artículo tematiza el uso de la ayahuasca en el Santo Daime. La primera parte presenta el Santo Daime y las implicaciones de la expansión de las religiones ayahuasqueras brasileñas. A continuación, se discute el caso de la comunidad daimista Céu da Mantiqueira, cuya identidad es definida como un centro de cura, abordando su sistema de cuidados de la salud y las concepciones nativas de salud, enfermedad y cura. Se reflexiona especialmente sobre la presencia de un número expresivo de profesionales del área de la salud y la introducción de prácticas y discursos biomédicos en el Céu da Mantiqueira. Con base en el concepto de intermedicalidad, este estudio procura mostrar cómo los paradigmas espirituales, característicos de la doctrina daimista y científico, que acostumbra marcar la biomedicina, conviven de una forma activa y dinámica dando origen a nuevas síntesis.

7. Marlo Meyer (Maestría en Antropología Cultural California State University) y Matthew Meyer (Estudiante de Doctorado en Antropología Social Virginia University) – “Los Niños de la Reina – Ayahuasca y Embarazo: un Informe Preliminar”

En los Estados Unidos es de conocimiento común que el uso de drogas ilícitas durante el embarazo es perjudicial para el desarrollo fetal, y las mujeres que participan activamente en el uso de drogas ilícitas durante el embarazo son vistas como madres abusivas. Este trabajo discute una comunidad religiosa que contradice esas concepciones occidentales. Una iglesia urbana amazónica que utiliza la bebida alucinógena, Ayahuasca, es debatida en este contexto. El uso de la ayahuasca durante el embarazo y puntos de vista culturales compartidos por los participantes de la iglesia son examinados. La interfaz entre miembros de la iglesia embarazadas y el establecimiento biomédico es considerada.

8. Denizar Missawa Camurça (Licenciado en Biología Universidad de Guarulhos), Beatriz Caiuby Labate (CIDE Región Centro), Sérgio Brissac (Doctor en Antropología Social Museo Nacional/UFRJ) y Jonathan Ott (HydroXochiatl/México) – “Etnomedicina hoasqueira: La tradición del Uso de los Nove Vegetais en la União do Vegetal”

El artículo aborda una tradición del Centro Espírita Beneficente União do Vegetal, o UDV, que en el pasado utilizaba ocasionalmente la bebida “Nueve Vegetales”, o sea, el ayahuasca aumentada de nueve especies de plantas con  finalidades de “cura”. El uso de estos vegetales distingue la UDV de las demás religiones ayahuasqueras brasileñas y la aproxima de las prácticas tradicionales de los curanderos amazónicos. Aquí se presentan los datos sobre las propiedades de estas especies de plantas, así como sobre otra especie que también es consumida, el “João Brandinho”. Estas especies son comparadas a las que son consumidas por las poblaciones mestizas e indígenas, descritas en la literatura especializada: Existen relatos de curanderos tradicionales amazónicos sobre el uso de cinco de los diez vegetales adoptados por el fundador, el Maestro Gabriel. El artículo sugiere que estos vegetales tienen por efecto propiedades medicinales, indicando la necesidad de realizar más investigación sobre las potencialidades terapéuticas de los Nueve Vegetales y el João Brandinho.

9. Alberto Groisman (Antropología, Universidade Federal de Santa Catarina) – “Salud, riesgo y uso religioso en disputas por el estatus legal del uso del ayahuasca: implicaciones y desenlaces de procesos judiciales ocurridos en los Estados Unidos”

Entre otras, las categorías de salud y de riesgo – y los contenidos y significados que pueden evocar – han sido referidas como objetos de negociación y disputa en los procesos criminales. Estas categorías (que nunca están libres de atribución semántica específica), son simultáneamente receptadoras y proveedoras de significado. Según las circunstancias y  contextos, las palabras y los significados que pueden reunir cuando están inseridas en los contextos de negociación y disputa, se constituyen por estas mismas calidades como agregadoras o desagregadoras semánticas –  como articuladoras de significados y políticas sociales e institucionales. Mi intención en este artículo es abordar las implicaciones de la utilización de estas categorías, y los significados asociados, en un contexto particular – el de la producción de textos relevantes en las disputas por el estatus de “uso religioso” de las substancias psicoactivas, y particularmente el ayahuasca. Mi enfoque es el campo judicial, en el que “el riesgo y la salud” de los posibles usuarios y la “amenaza” potencial a la salud de los participantes de estos grupos religiosos, siempre se constituyen en un tema de debate relevante.

10. André Viana (periodista Revista Trip) –­ “Sueño y miedo en una noche de verano”

El texto que sigue a continuación es el relato de la experiencia de un periodista que, en la noche del 3 de marzo de 2002, junto con cuatro antropólogos, participó de un ritual de ayahuasca dirigido por indios de la etnia Kaxinawá en una chacra en los alrededores de Rio Branco, en Acre. Una experiencia que – aunque difícil de ser reconstituida – está lejos de ser olvidada.

Segunda parte: Ciencia y Terapéuticas

11. José Carlos Bouso (Institut Hospital del Mar d’Investigacions Mèdiques, Fundación ICEERS), Josep María Fábregas (Centro de Investigación y Tratamiento de las Adicciones – CITA, Instituto de Etnopsicología Amazónica Aplicada – IDEAA), Sabela Fondevila (Universidad Complutense de Madrid), Débora González (Institut Hospital del Mar d’Investigacions Mèdiques), Xavier Fernández (in memoriam, IDEAA), Marta Cutchet (CITA, IDEAA), Miguel Ángel Alcázar (Universidad Autónoma de Madrid), Gregorio Gómez-Jarabo (Universidad Autónoma de Madrid) – “Efectos a Largo Plazo sobre la Salud Mental del Consumo Ritual de Ayahuasca”

La investigación científica acerca de las repercusiones a largo plazo del consumo de alucinógenos es en general escasa. A fecha de hoy, apenas existen tres estudios en los que se ha investigado a fondo esta cuestión. En el año 2004, nuestro equipo de investigación se trasladó a la comunidad de Céu do Mapiá y a Río Branco para iniciar estudios longitudinales encaminados a evaluar los efectos sobre la salud mental a largo plazo derivados del consumo crónico de ayahuasca. En un primer estudio administramos pruebas de personalidad, salud general, funciones neuropsicológicas, bienestar psicosocial, propósito vital y espiritualidad a un grupo de 60 daimistas y lo comparamos con 60 controles de una comunidad cercana (Boca do Acre). Estas mismas pruebas se administraron  ocho meses después de cara a valorar la estabilidad de los resultados. En Río Branco repetimos el mismo proceso para evaluar la fiabilidad de los datos encontrados en Mapiá, aunque a fecha de hoy solamente disponemos de los resultados de una primera evaluación. Se realizó una segunda evaluación un año después de la primera y se llevará a cabo una tercera evaluación un año después de la segunda, de nuevo, para valorar la estabilidad de las puntuaciones. Algunos de los resultados encontrados en estos estudios se presentarán en este capítulo.

12. Beatriz Caiuby Labate (CIDE Región Centro), Rafael Guimarães dos Santos (Doctor en Farmacología por la Universitat Autónoma de Barcelona), Rick Strassman (Psiquiatría, University of New Mexico School of Medicine y Presidente de la Cottonowood Research Foundation), Brian Anderson (Estudiante de Medicina en la Stanford University) y Suely Mizumoto (Maestría en Psicología Social Universidade de São Paulo) – “Efectos de la Afiliación Al Santo Daime sobre la Dependencia a Sustancias”

Investigaciones clínicas previas en psicoterapia-asistida por alucinógenos reportaron eficacia en el tratamiento de trastornos de abuso de sustancias, de forma similar a lo que ha sido relatado en los estudios naturalistas sobre uso de peyote entre los miembros de la Iglesia Nativo Americana. El uso urbano del brebaje alucinógeno amazónico, la ayahuasca, es cada vez más común en las religiones ayahuasqueras brasileñas, y los relatos anecdóticos sugieren la recuperación a la dependencia de sustancias entre los que participan en sus rituales. Hemos tratado de evaluar de manera más cuantitativa los efectos del pertenecimiento a iglesias brasileñas que usan ayahuasca en la dependencia a sustancias. Utilizamos un cuestionario modificado usando criterios del DMS-IV para determinar la presencia de dependencia a sustancias en una muestra de miembros de un grupo de la religión brasileña ayahuasquera del  Santo Daime. Casi la mitad de los miembros de la iglesia reportaron dependencia a sustancias antes de unirse a la organización religiosa; de estos, el 90% reportó haber cesado en el uso de al menos una sustancia en la cual, antes de unirse a la iglesia, habían reportado dependencia. Mientras que estos datos preliminares requieren confirmación por medio de criterios más rigurosos, ellos sugieren un potencial rol de la ayahuasca, en un contexto particular, en el tratamiento de la dependencia de sustancias.

13. Entrevista con la psiquiatra Evelyn Xavier – Beatriz Caiuby Labate (CIDE Región Centro), Rafael Guimarães dos Santos (Doctor en Farmacología por la Universidad Autónoma de Barcelona), José Carlos Bouso (Institut Hospital del Mar d’Investigacions Mèdiques) e Isabel Santana de Rose (Antropología, Universidade Federal de Minas Gerais)

14. Jordi Riba (Centro de Investigación de Medicamentos del Hospital de Sant Pau de Barcelona) y Manel J. Barbanoj (in memoriam, Centro de Investigación de Medicamentos del Hospital de Sant Pau, Barcelona) – “Farmacología de la ayahuasca: investigaciones con voluntarios mediante  ensayos clínicos”

Durante la última década, los autores han llevado a cabo una serie de ensayos clínicos en voluntarios sanos, con el fin de investigar la farmacología humana de la ayahuasca. Los estudios realizados muestran que es factible administrar de forma segura ayahuasca a personas con experiencia previa en el uso de sustancias visionarias, con el fin de evaluar sus efectos en un entorno de investigación. De este modo se ha abordado desde la farmacocinética de los alcaloides presentes en la ayahuasca hasta los efectos de activación cerebral mediante neuroimagen, pasando por la medida de variables cardiovasculares, neuroendocrinas y neurofisiológicas. Estos estudios pretenden lograr una mejor comprensión de los efectos de la ayahuasca sobre el organismo, así como profundizar en el mecanismo de acción de las sustancias visionarias sobre el cerebro humano. En este capítulo se presentan los estudios desarrollados y los principales resultados obtenidos.

15. Rafael Guimarães dos Santos (Doctor en Farmacología por la Universitat Autònoma de Barcelona)  – “Posibles Riesgos Asociados al Consumo de Ayahuasca”

El consumo de Ayahuasca ha aumentado en Brasil, Estados Unidos y Europa en las últimas décadas. Poco se sabe sobre los eventuales riesgos asociados a este consumo. El objetivo de este texto es informar sobre los posibles riesgos de consumo simultáneo de ayahuasca con medicamentos, alimentos y otras sustancias químicas. La Ayahuasca posee componentes agonistas de la serotonina – Inhibidores de la enzima monoamina oxidasa (MAO) y la triptamina N, N-dimetiltriptamina (DMT) – y otras sustancias. Los riesgos asociados con la ingestión de estas sustancias están relacionados, principalmente, con el síndrome‪ serotoninérgico, la intoxicación por tiramina y la manifestación de psicopatologías. Al revisar la literatura especializada, los riesgos asociados con el consumo de ayahuasca se relacionaron principalmente a su composición farmacológica. Estas características farmacológicas deben ser tomadas en consideración, de modo que cualquier riesgo pueda ser reducido.

16. Ede Frecska (National Institute of Psychiatry and Neurology Budapest)  – “Ayahuasca contra la Violencia: Estudio de un caso de Asesinato”

Tenemos recursos disponibles limitados para el tratamiento y prevención del comportamiento violento. La utilidad de los medicamentos comúnmente aplicados, a saber, los agentes  selectivos inhibidores de la recaptación de serotonina [ISRS] para el propósito antes mencionado, es un tema debatido en la literatura psiquiátrica. El objetivo de este estudio de caso es agregar una perspectiva etno-farmacológica a la gestión de la agresión humana. En particular, llamamos la atención al potencial cohesivo y al efecto pro-social de la bebida amazónica ayahuasca. Esta decocción ha sido tradicionalmente utilizada para múltiples fines médico-religiosos por numerosos grupos indígenas de la Alta Amazonía, y se ha encontrado que es útil en intervención de crisis, obtención de redención, así como suscitando sentimientos catárticos con contenido moral.

17. Benny Shanon (Psicología, Universidad Hebraica de Jerusalén) – ­­­“Momentos de insight, sanación y transformación: un análisis fenomenológico cognitivo”

En este capítulo examino momentos especialmente significativos de la experiencia que las personas tienen con la ayahuasca. Específicamente, tomo en cuenta los momentos en que se llega a un insight psicológico y donde ocurre una transformación personal y/o cura. El análisis y la discusión se elaboran desde una perspectiva fenomenológica cognitiva-sicológica, en contraste con una aproximación clínico-sicológica o médica.

18. Walter Moure (Doctor en Psicología Social Universidade de São Paulo) – “El acompañar en las Terapéuticas de Tradición Indígena Amazónica Peruana”

A partir de una convivencia regular con maestros de plantas (chamanes) de la Amazonia peruana, el autor busca deslindar la naturaleza del acompañar presente en las terapéuticas de esa tradición, proponiendo una mirada derivada de diálogos realizados con la tradición del saber indígena y mestizo amazónico, la propia experiencia como paciente, los pacientes occidentales que recurren a abordajes terapéuticos de esa tradición, una cierta desconstrucción de certezas (herramienta del etnospicoanálisis), el psicoanálisis winnicottiano y otros autores occidentales que acompañan al autor del artículo en su  recorrido de vida. El resultado apunta a desentrañar cuestiones inherentes al sufrimiento humano y a vislumbrar posibles aproximaciones y/o abordajes en relación a este tipo de terapéuticas así también como sus aportes a las terapéuticas occidentales.

19. Xavier Fernández (in memoriam, IDEAA) y Josep María Fábregas (IDEAA y CITA) –  “Experiencia de un tratamiento con ayahuasca para las drogodependencias en la Amazonia Brasileña”

El artículo presenta la experiencia del Instituto de Etnopsicología Amazónica Aplicada (IDEAA), creado por un grupo de españoles en la Amazonia Brasileña con el objetivo de estudiar y aplicar el uso de la ayahuasca en procesos de crecimiento humano y tratamiento de adicciones. Comienza con una breve descripción de sus presupuestos básicos, así como de las vertientes de conocimiento que fundamentan su práctica, como la psicología transpersonal, el Santo Daime, el chamanismo y las disciplinas orientales. El siguiente apartado muestra una relación de las actividades que se detiene en los rituales realizados, para más adelante ahondar en el proceso de curación, a través de un modelo terapéutico basado en un acompañamiento de poca intervención.  Mediante un análisis de contenido se hacen patentes las temáticas fundamentales de las sesiones de ayahuasca con adictos, que son discutidas y relacionadas con las dinámicas de transformación. El texto concluye con observaciones de campo clínicas que han surgido tras los años de práctica.

20.  Jonathan Ott (Químico orgánico y Presidente de la compañía HydroXochiatl, en México) – “Yajé chamánico: ni sacramento religioso, ni tampoco remedio contra “dependencia química

El articulo versará sobre las diferencias entre la utilización del yagé en chamanismo indígena y en la medicina occidental. Ambos sistemas buscan «curar» mediante medicamentos; aunque en el caso del chamanismo es muy común que los «doctores» tomen alguna medicina, cosa efectivamente prohibida en la medicina académica. Como ejemplo específico, examinará el extraño intento del estamento médico de tratar a las habituaciones a la ingesta de drogas como «enfermedades», a menudo «tratadas» con otras drogas distintas. Hay algunos médicos que utilizan el yagé mismo como una droga para combatir habituación a otras drogas, a veces en colaboración con chamanes amazónicos. Tiene sus paralelos en modernas religiones sincréticas como la União do Vegetal, que giran en torno al yagé como sacramento para combatir el alcoholismo, tabaquismo, cocainismo, etc. Para los fieles de estas religiones, así como los médicos que utilizan el yagé como droga para combatir el uso de otras drogas, el yagé es una «medicina» [santa] para combatir el «abuso» [sic] de una «droga» [mala], por ejemplo, la cocaína. Esto es chovinismo farmacológico y es paralelo a la situación con Cannabis: para los fieles religiosos (Rastafaris) y muchos usuarios lúdicos, la marijuana es «hierba» [santa]; la cocaína (y para algunos, el mismo yagé) es «droga» [mala]. Desde luego, para la ley criminal en casi todo el mundo, cualquier uso no-médico de muchas «drogas» [malas]: heroína, LSD, psilocibina, etc. es un delito, si no una «enfermedad mental» [sic]. Habrá una discusión de la confusión semiótica implicada en deformar la palabra «adicción»  a sentidos muy distintos de su sinónimo: «devoción»; hasta la creación en inglés y castellano, de una forma sustantiva, «adicto», para estigmatizar a usuarios de ciertas drogas. Incluirá unas reflexiones sobre chamanismo como sistema empírica de filosofía natural o ciencia, a la vez que la ciencia moderna se convierte cada vez más y se convierte cada vez más en una religión dogmática.

21. Josep Maria Fericgla (Societat d’Etnopsicologia Aplicada i Estudis Cognitius Barcelona)Cambios en el perfil de valores tras una experiencia con ayahuasca: Comparación de resultados del test Hartman administrado antes y después de una sesión de ayahuasca en un grupo de voluntarios”

Esta investigación fue realizada en 1990 y hasta ahora no ha sido publicada. Consistió en la aplicación del Test de Hartman a 25 individuos antes de tomar Ayahuasca y 24 horas después. Este test axiológico mide los cambios inducidos por la experiencia que produce la bebida Ayahuasca. El artículo discute las ventajas de este test en relación a otros testes psicológicos y clínicos. Se argumenta que el test de Hartman es más apropiado para analizar la experiencia de gente que busca la Ayahuasca, que no tiene impedimentos mentales y que no está específicamente enferma. Además, el autor afirma que el test es más eficiente para medir “visión de mundo” y aspectos de la personalidad y estructurales de los sujetos. Los resultados de la aplicación de los testes son debidamente presentados y discutidos. El artículo también apunta a establecer la diferencia entre “dolencia” y “enfermedad”, y entre “sanación” y “cura”.

22. Stelio Marras (Antropología, Instituto de Estudos Brasileiros, Universidade de São Paulo) – “Postfacio: Impactos Antropológicos de los Invisibles Modernos”

Serán analizados los artículos del libro, problematizando los dualismos, es decir, el mundo dividido en dos (binocular), reconociendo, al contrario, un mundo múltiple (multilocular o multifocal). El artículo tenderá a reconocer el diseño de las redes formadas por las diversas agencias (humanas y no-humanas, naturales y sobrenaturales) que animan la acción. A partir de esto, la disposición de encarar al mundo y a la acción sobre el mundo no como agentes prematuramente estabilizados (humanos o no-humanos), es decir, como si fuesen así desde siempre. Pero, un paso atrás, prestar atención a cómo los agentes vienen a ser lo que son (por lo tanto, antes de lo que son). O, en otras palabras, antes de la ontología, la ontogénesis. Una apuesta, entre otras, es que, así, el mundo reaparece reencantado. Junto a esta, otra apuesta es subvertir sensiblemente la noción de causa – puesto que los  agentes, bajo mutua causación en red, se animan los unos a los otros.

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Acerca de Revista Ulises

Revista de viajes interores. Aproximaciones a la expansión de la conciencia.
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2 respuestas a Ayahuasca y salud, nuevo libro de la Colección Cogniciones, La Liebre de marzo

  1. Paula dijo:

    Hola, soy de chile y quisiera saber donde puedo encontrar el libro para poder comprarlo

    saludos.

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