Educando al educador

Sin duda la tradicional afición de los anarquistas por la edición de todo tipo de textos que puedan aportar aires de libertad y conocimiento a las personas es de agradecer. A mediados de los años 70 del pasado siglo circuló en forma de sencillo folleto una edición del capítulo 9 del libro Un mundo nuevo, de Krishnamurti. Dicho capítulo titulado Educando al educador fue publicado por Ediciones Acción Directa, así, sin más información.

Educando al educador es fruto de una reunión entre maestros, educadores y miembros de la Confraternidad de la Nueva Educación quienes presentaron a Krishnamurti para escuchar sus respuestas a las preguntas planteadas. Todo esto sucedió un 13 de marzo de 1948.

«Pregunta: ¿Tienen los ideales algún lugar en la educación?

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The excepcional woman

Ringo Julián (BCN, 1962 – BCN, 2016) artista polifacético nos legó no sólo una importante colección de pinturas compuesta por diversas series temáticas sino que también nos dejó una cantidad importante de publicaciones en diferentes soportes y formatos, posiblemente sin catalogar ni disponer de un listado global de su obra gráfica autoeditada.

Este cuaderno impreso con fotocopias en blanco y negro tiene como referéncia Volume One, Issue Two y en él consta la palabra Love en una discreta esquina de la portada. Ringo Julián será siempre un referente no solo para los jóvenes que adopten el rollo mod y amantes del pop sino para cualquier amante del arte subterráneo, del arte como expresión no reglamentada más que por la intuición y pericia del artista.

Desde estas páginas renovamos, con este cuaderno, nuestro homenaje y activamos la memória de quién desde los inicios acompañó y enriqueció los pasos de la revista Ulises y sus andanzas ulisianas. Un brindis, una cerveza, un cigarrillo, otro de maría… por Ringo.

X. V.

(Publicado en Cannabis Magazine, noviembre 2019)

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¿Qué relación hay entre la ayahuasca y los ancestros?

La ayahuasca es una cocción psicoactiva originaria de la selva Amazónica. La palabra ayahuasca viene del Quechua: huasca significa “enredadera” o “liana” y aya significa “alma”, “muerto” o “espíritu” (Metzner, 2005). ¿Pero cómo entendían la muerte aquellos que acuñaron el término por primera vez?, ¿qué querían decir realmente con “liana de los muertos”?. Aún no disponemos de información sólida para determinar el origen histórico, ni la tradición cultural en la que emergió esta bebida, por lo que las respuestas deben quedar en suspenso (Pavillard & Valle, 2015).

Sin embargo, resulta improbable que entendiesen la muerte como lo hacemos nosotros en una sociedad racional, secular e individualista. La muerte como condición última de la existencia es una creencia minoritaria en la historia de las civilizaciones y las grandes culturas. Confundimos lo material con lo real, y a pesar de que el origen y la naturaleza de la conciencia continúen siendo un misterio, damos por hecho que cuando el cuerpo se descompone, la conciencia se diluye y desaparece. Además, heredamos la concepción judeocristiana de un tiempo lineal donde el pasado ya no existe, y por tanto, los que murieron ya no están.

Las consecuencias psicológicas y sociales que conlleva comprender la muerte como un final definitivo son devastadoras. Hemos perdido a nuestros ancestros y perderemos a todo aquel que amemos. Los que no nos sentimos identificados con una religión carecemos de mitos, símbolos y rituales que tiendan puentes ante este abismo que nosotros mismos hemos creado. El consejo de Freud para lidiar con el dolor derivado de ésta pérdida definitiva es sencillo: desapégate de tus muertos (Freud, 1957).

“Pero… y si la muerte no es el final de la historia?” – se cuestiona una mujer después de tomar ayahuasca. “La muerte ya no me parece el fin, si no otro tipo de comienzo”. Estos son algunos de los comentarios recogidos en un estudio longitudinal para evaluar los efectos a largo plazo de la ayahuasca en personas que atraviesan un proceso de duelo. En el año 2015, la Fundación ICEERS y la Beckley Foundation, iniciaron un estudio observacional en occidentales que visitaban el Temple of the Way of Light, un centro que enfatiza la ayahuasca como vehículo de sanación y crecimiento personal dentro del marco de la medicina tradicional Shipibo.

Tras amplias revisiones de los rituales y discursos sobre la muerte en otras culturas, la psicología se ha dado cuenta de que los límites entre la vida y la muerte están diluidos fuera de occidente, favoreciendo que las relaciones entre vivos y muertos continúen más allá de la vida. Hoy sabemos que forzar el desapego con aquellos a los que amamos, no sólo resulta innecesario si no que, además, nos priva de una gran fuente de riqueza emocional, moral, simbólica y poética. Por este motivo, mantener el vínculo con nuestros seres queridos es un gold estandar en los nuevos protocolos de intervención terapéutica especializados en duelo (Klass et al., 2014). Para reconstruir la relación con aquellos que ya no están se emplean técnicas como la visualización guiada, la silla vacía, el diálogo imaginario o la correspondencia con el ser querido, (Neimeyer, 2012).

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“Nunca pensé que pudiese volver a sentirla y comunicarme con ella”- explica una paciente después de tomar ayahuasca dentro del marco de otro estudio para tratar el duelo con ayahuasca desarrollado por la Asociación PHI. Desde que su madre se suicidó, cuando la paciente apenas tenía 4 años, buscaba señales en la naturaleza que le confirmasen que no podía haberse ido para siempre, que no le había abandonado… Bajo los efectos de la ayahuasca, la paciente tuvo el privilegio de reencontrarse con ella, una experiencia relativamente común entre los dolientes que toman ayahuasca. “Cuando miro su foto ahora ya no veo el drama que veía antes. Ahora la siento como una compañera”. Como ilustra este caso, estas experiencias suelen derivar en una transformación de la imagen del ser querido que el doliente había internalizado tras la muerte, repercutiendo en el restablecimiento de un lazo afectivo más adaptativo. El impacto terapéutico de estas experiencias es profundo, al margen del estatus ontológico otorgado por el paciente, siendo difícilmente comparables a aquellas técnicas dirigidas por un terapeuta externo (Gonzalez et al., 2017).

El duelo por la pérdida de un ser querido es prácticamente universal. Cerca del 10% de los dolientes occidentales sufren Duelo Prolongado, una enfermedad que hunde sus raíces en nuestra propia cosmovisión de la vida y del ser humano. Estoy segura de que, tarde o temprano, la psicología acogerá estas herramientas botánicas tan preciadas en otras culturas, al igual que ha acogido otras formas de entender las relaciones entre seres humanos fuera de occidente. Porque entendiesen lo que entendiesen por “liana de los muertos” aquellos que acuñaron el término por primera vez, la ayahuasca crea puentes entre el mundo de los vivos y de los muertos, más allá del abismo cultural que nos separe.

Bibliografía

Freud, S. (1957). Mourning and melancholia 1917 Standard Edition 14 243-258 London.

González, D., Carvalho, M., Cantillo, J., Aixalá, M., & Farré, M. (2017). Potential use of ayahuasca in grief therapy. OMEGA-Journal of Death and Dying, 0030222817710879.

Klass, D., Silverman, P. R., & Nickman, S. (2014). Continuing bonds: New understandings of grief. Taylor & Francis.

Metzner, R. (Ed.). (2005). Sacred vine of spirits: Ayahuasca. Inner Traditions/Bear & Co.

Neimeyer, R. A. (Ed.). (2012). Techniques of grief therapy: Creative practices for counseling the bereaved. Routledge.

Pavillard, S. L., & Valle, M. C. (2015). La vida como proceso de sanación: prácticas chamánicas del alto Amazonas en torno a la ayahuasca en España (Doctoral dissertation, Universidad Complutense de Madrid).

Débora González.

Psicóloga y doctora en farmacología. Actualmente, investiga el potencial terapéutico de la ayahuasca en los procesos de duelo por la pérdida de un ser querido.

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La Cenicienta que no quería comer perdices

«Este cuento está dedicado a todas las mujeres valientes que quieren cambiar su vida y a todas aquellas que la perdieron y nos iluminan desde el cielo».

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Nunila López Salamero es la autora de esta deconstrucción del cuento tradicional y Myriam Cameros Sierra la ilustradora que da nueva vida a personajes tan instalados en nuestra cultura como La Cenicienta, Pinocho, La bella durmiente… Aquello del mismo cuento siempre con la chiquilla desvalida cuya única oportunidad en su vida era que un príncipe rubio, hermoso y tal y cual la salvara, pues no.

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El tiempo sin edad

«Tener más edad es experimentar nuevas relaciones humanas: es un privilegio que muchos no conocerán. También, para algunos, es el momento que sólo habían imaginado al preguntarse qué sentirían sus mayores, alcanzarlos, en algún sentido, y por lo tanto relativizar la distancia entre generaciones. La vejez tal vez sabe algo en definitiva: no hay que hacer una montaña de un grano de arena. La vejez es como el exotismo: los otros vistos de lejos por ignorantes. La vejez no existe.

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El tiempo en el que se empapa la edad avanzada no es la suma acumulada y ordenada de los acontecimientos del pasado. La enfermedad de Alzheimer no es sino una aceleración del proceso natural de selección por el olvido al término del cual resulta que las imágenes más tenaces, cuando no las más fieles, son a menudo las de la infancia. Nos alegremos o lo deploremos, esta comprobación implica una parte de crueldad y hay que admitirlo: todo el mundo muere joven.».

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AYA2019 Aires amazónicos sobre Girona

Un encuentro entre occidente y la amazonía

«Cambiar de personaje a paisaje»
Pei

El Parc de la Devesa de Girona es el parque urbano más grande de Catalunya, se extiende sobre una superficie de unas 40 hectáreas y sus más de 2.500 plátanos tienen unos 170 años de edad. La palabra devesa significa ‘una extensión de tierra cubierta de vegetación natural destinada al pastoreo y/o la provisión de leña’. Esos plátanos centenarios, nos dice la Wiquipedia, son híbridos de las especies oriental y occidental. Y en uno de los extremos de esta selva urbana se encuentra ubicado el Auditori donde se desarrolló la World Ayahuasca Conference 2019 entre los días 31 de mayo y 2 de junio.

Parc de La Devesa, Girona

Al amparo de los plátanos híbridos que nos protegían del potente sol en esos días, en el interior del Auditori se vivía este fantástico encuentro entre la Amazonía y nuestro mundo occidental que fue AYA2019. Encuentro propiciado por la expansión, desde la Amazonía hacia todo el globo terráqueo, del consumo de ayahuasca. Tercera edición de esta bianual Conferencia (www.ayaconference.com), impecablemente organizada, con una asistencia de 1.400 personas llegadas de todas partes del mundo.

Interior Auditori de Girona

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Poemario de Dani

Dani Vidal (1953-2000) nos dejó en el inicio de este siglo tras una vida de actividad creativa considerable. Atrevido con cualquier posibilidad que pudiera resultarle útil en su incesante creación plástica, musical o literaria nos legó abundantes muestras de todo ello. En la biblioulises conservamos uno de sus cuadernos, austero y profundo. Poemas mecanografiados y encuadernados sencillamente. Sin título general, lo que podemos leer primero es un homenaje a Kropotkin (1976-1989), no al príncipe anarquista sino a su buen compañero un pastor alemán.

Incluso un hombre puede comprender fácilmente
Si lo intenta
que el amor y el respeto a los muertos no comporta necesariamente
El derrame de una copiosa cantidad de lágrimas sobre sus tumbas
Sino una actitud de amor y respeto hacia los vivos
En nombre de todos ellos
Y de nosotros mismos.

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